[1] A. F. Bernhardi, Sprachlehre II (1803), 445: Durch die ganze Natur[2] und Menschheit[2] fluthet ewig derselbe Strom, den unendlichen nimmt keine Brust in sich auf, liebevoll schließt sie sich an das einzelne, und sucht und findet da die Gottheit. Sie predigt der Strohhalm, wie die ewigen Sterne[1] sie verkündigen, und sollte sie nicht in der Sprache[1] dem Organ der Geselligkeit der Wissenschaft[1] und der Kunst[2] wohnen?

[2] Novalis, Allg. Brouill. (*1798), NS 3, 251, Nr. 69: Am Ende ist die ganze Mathemat[ik] gar keine besondre Wissenschaft[2] – sondern nur ein allgem[ein] wissenschaftliches Werckzeug [...]. Sie ist vielleicht nichts, als die exoterisirte, zu einem äußern Object und Organ, gemachte Seelenkraft des Verstandes[2] – ein realisirter und objectivirter Verstand[2]. Sollte dieses vielleicht mit mehreren und vielleicht allen Seelenkräften der Fall seyn – daß sie durch unsre Bemühungen, äußerliche Werckzeuge werden sollen?

[3] Novalis, Allg. Brouill. (*1798), NS 3, 257, Nr. 90: Fast jedes Handwerck – jede Kunst[7] sezt verschiedne, wissenschaftliche Organe zugleich in Bewegung. [...] Manche W[issenschaften][2] bestehn ganz aus Hülfswissenschaften [...].

[4] Novalis, Allg. Brouill. (*1798), NS 3, 385, Nr. 642: Höhere Physik, oder höhere Mathematik oder ein Gemisch von beyden wurde immer unter Phil[osophie] bisher verstanden. Man suchte durch Phil[osophie] immer etwas werckstellig zu machen – man suchte ein allvermögendes Organ in der Phil[osophie].

[5] Ritter, Fragm. II (1810), 101, Nr. 487: Freyheit[6/17?] ist Organ der Kunst[2]. Ihr Misbrauch wird Prinzip der Krankheit.

[6] Schelling, Würzb. Syst. (!1804), SW I, 6, 377: Der Organismus[1] ist das unmittelbare Abbild der absoluten Substanz oder der Natur[2] schlechthin betrachtet. [...] (Der Organismus[1] in specie ist [...] der vollkommenste Ausdruck jenes allgemeinen Verhältnisses der Erscheinungswelt zur absoluten kraft welcher nämlich jene das Gegenbild oder Organ von dieser ist. Der Organismus[1] in specie ist nämlich eben dadurch, daß er in sich selbst eine Totalität, eine Allheit ist, auch das unmittelbarste Gegenbild und Organ der absoluten Identität.)

[7] A. W. Schlegel, Berl. Vorles. III (1803–04), KAV 2.1, 11: Übrigens sind in [...] Europa die sämtlichen Sprachen[3] entweder rein Deutsche Mundarten[1], oder aus der Vermischung des Deutschen mit dem in den Provinzen vorgefundnen ⟨11⟩ Lateinischen entstanden. Nimmt man nun noch die nahe Verwandtschaft des Deutschen mit dem Lateinischen und Griechischen hinzu, die keinem Sprachforscher zweifelhaft seyn kann: so erscheinen die verschiednen Sprachen[3] Europa's fast nur als Dialecte[1] einer einzigen, welche in zwey Hauptclassen zerfallen, wovon in der einen der größte Theil der Masse Lateinisch, in der andern Deutsch ist; denn auch in den für rein geltenden ist die vornämlich durch die Geistlichen als die ersten Lehrer des Volkes[5] bewirkte Einmischung des Lateinischen weit beträchtlicher, als man meistens geneigt ist, sichs vorzustellen. Überdieß war das Lateinische allgemeines Organ der Mittheilung, und zwar nicht, wie man gewöhnlich annimmt, als gelehrte und todte, sondern als eine lebende und sich fortbildende Sprache[3].

[8] A. W. Schlegel, Berl. Vorles. III (!1803–04), KAV 2.1, 161: Die Meynung derer, welche behaupten die Sonettform lege dem Dichter[1] einen unglücklichen Zwang auf, sie sey das Bett des Prokrustes, nach dessen Maße der Gedanke verstümmelt oder gereckt werden müsse, verdient keine Widerlegung, denn diese Einwendung paßt eigentlich eben so gut auf alle Versification, und man muß, um sie zu machen, ein Gedicht wie ein Exercitium ansehen, das erst formlos in Prosa[5] entworfen, und nachher schülermäßig in Verse gezwungen wird. Solche Menschen[8] haben freylich keinen Begriff[1], wie die Form vielmehr Werkzeug, Organ für den Dichter[1] ist, und gleich bey der ersten Empfängniß eines Gedichts, Gehalt und Form wie Seele und Leib unzertrennlich ist.

[9] F. Schlegel, Bgrf. Rep. (1796), 24: Daß [...] die Volksmehrheit in Person politisch wirke, ist in vielen Fällen unmöglich, und fast in allen äußerst nachtheilig. Es kann auch sehr füglich durch Deputirte und Kommissarien geschehen. Daher ist die politische Repräsentazion allerdings ein unentbehrliches Organ des Republikanismus.

[10] F. Schlegel, Philolog. II (*1797), KFSA 16, 62, Nr. 35: Ist die Hermeneutik nicht auch eine Art der Kritik[2]? oder giebt es nicht wenigstens auch eine hermeneutische Kritik[2]? Der Gebrauch der hermeneutisch[en] Materialien (histor[ische] Erläuterung[en]) und Organe (Gramm[atik] pp) ist eine Kunst[2], nicht Wissenschaft[1], und zwar nicht eine Werke bildende sondern eine urtheilende Kunst[2], also Kritik[2].

[11] F. Schlegel, Philos. Lehrj. IV (*?1798), KFSA 18, 296, Nr. 1221: Die Analogie ist das Organ ⟨297⟩ d[er] Rückkehr zum Universum und zur reinen Speculation.

[12] F. Schlegel, Philos. Lehrj. V (*1799), KFSA 18, 396, Nr. 911.: Emp[irie] führt zur ϑ [Theorie]; Spekulation desgl[eichen]; beyde sind nur Organe, Mittel.

[13] F. Schlegel, Philos. Lehrj. V (*1800/01), KFSA 18, 377, Nr. 688: Die Theorie ist in der φσ [Philosophie] bei weitem das herrschende. Das ganze System[1] von π [Poesie][1], φσ [Philosophie] und φλ [Philologie] ist eigentl[ich] d[ie] Theorie d[er] Menschheit[1], die theoret.[ische] Kraft, das theoret.[ische] Organ.

[14] A. F. Bernhardi, Sprachlehre II (1803), 64: Es erhellt [...] ganz deutlich, daß die Dichtersprache doch nur Organ, obgleich nothwendiges der Poesie[1], nicht sie selbst sei, daß die Sprache[4] daher allerdings einen sehr hohen Werth habe, aber immer eine Nebensache, und der poetischen[4] Idee unterworfen sei. Wenn daher manche die Sprache[4] und deren Correktheit, das heißt in der Poesie[1], die Uebereinstimmung mit der sanctionirten Dichtersprache zur Hauptsache erhoben, und Licenzen als ⟨65⟩ Sprachfehler behandelt haben, so beruht dies auf einer unrichtigen Ansicht der Dichtkunst. ➢ Volltext.

[15] Carus, Brf. Landsch. (1831), 99: Man fühlt bestimmt und klar, daß eben weil diese Bilder so und nicht anders in voller Deutlichkeit vor der Seele standen, so mußten sie auf die Leinwand kommen, die Hand mochte an und für sich noch so unbeholfen sich anstellen. Ja, es scheint hierbei [...] der Geist[20] sich erst unmittelbar das Organ für seine Gestaltung erschaffen zu haben. Indeß, gerade daß hier die Hand so gar nichts ist, der Geist[20] aber Alles bewältigt und trotz der Unbeholfenheit der Werkzeuge das Herrliche hervorgerufen hat, spricht als geistige Unmittelbarkeit zu unserm Innersten. Dies bedacht, so ergibt sich alsbald, wie leer und hohl jede Nachahmung des vor⟨100⟩nehmen sogenannten Claude'schen Styls, d. i. eben der todten Form des Buchstabens[8], erscheinen müsse [...]..

[16] Goethe, Andenk. Wieland (1813), WA I, 36, 323: [N]ur das, was man mit Heiterkeit[4] ansehe, werde man recht sehen, war seine Meinung. Wer mit Heiterkeit[4] in seinen eigenen Busen schauen könne, müsse ein guter Mann sein. Darauf komme alles an, und alles übrige Gute entspringe daher. Geist[20], Witz[1], Humor[3] seien die echten Organe, womit ein solches Gemüth die Welt anfasse. Alle Gegenstände, selbst die ernstesten, müßten eine solche Klarheit und Freiheit[13] vertragen, wenn sie nicht mit einer nur anmaßlichen Würde prunkten, sondern einen echten, die Probe nicht scheuenden Werth in sich selbst enthielten..

[17] Herder, Urspr. d. Spr. (1772), 73: Bei den Morgenländern ists der gewöhnlichste Idiotismus geworden, das Anerkennen einer Sache Namengebung zu nennen: denn im Grunde der Seele sind beide Handlungen[1] Eins. Sie nennen den Menschen[1] das redende Thier[2], und die unvernünftigen Thiere[2] die Stummen: der Ausdruck ist sinnlich Charakteristisch[2]: und das griechische[5] ἄλογος fasset beides. Es wird so nach die Sprache[1] ein natürliches[3] Organ des Verstandes[2], [...] wie sich [...] der Instinkt der Biene seine Zelle bauet. | [...] Ich kann nicht den ersten menschlichen Gedanken denken, nicht das Erste besonnene Urtheil reihen, ohne daß ⟨74⟩ ich in meiner Seele dialogire oder zu dialogiren strebe; der erste menschliche Gedanke bereitet also seinem Wesen nach, mit andern dialogiren zu können! Das erste Merkmal, was ich erfasse, ist Merkwort für mich, und Mittheilungswort für andre! ➢ Volltext.

[18] Herder, Gesch. d. Menschh. IV (1791), 225 f. (226): Das Band [...], dadurch alle römisch-katholische Länder unläugbar vereint wurden, die lateinische Mönchssprache, hatte auch manche Knoten. Nicht nur wurden die Muttersprachen der Völker[1], die Europa besassen, und mit ihnen die Völker[1] selbst in Roheit erhalten; sondern es kam unter andern auch hiedurch insonderheit das Volk[5] um seinen letzten Antheil an öffentlichen Verhandlungen, weil es kein Latein konnte. Mit der Landessprache ward jedesmal ein großer Theil des Nationalcharakters aus den Geschäften der Nation[1] verdrängt, wo⟨226⟩gegen sich mit der lateinischen Mönchssprache auch jener fromme Mönchsgeist einschlich, der zu gelegener Zeit[7] zu schmeicheln, zu erschleichen, wohl auch zu verfälschen wußte. Daß die Acten sämmtlicher Nationen[1] Europa's, ihre Gesetze, Schlüsse, Vermächtnisse, Kauf- und Lehninstrumente, endlich auch die Landesgeschichte so viele Jahrhunderte hindurch latein geschrieben wurden; dies konnte zwar der Geistlichkeit, als dem gelehrten Stande sehr nützlich, den Nationen[1] selbst aber nicht anders als schädlich seyn. Nur durch die Cultur[3] der vaterländischen Sprache[3] kann sich ein Volk[1] aus der Barbarei heben; und Europa blieb auch deshalb so lange barbarisch, weil sich dem natürlichen[3] Organ seiner Bewohner, fast ein Jahrtausend hin, eine fremde[5] Sprache[3] vordrang, ihnen selbst die Reste ihrer Denkmahle nahm und auf so lange Zeit[6] einen vaterländischen Codex der Gesetze, eine eigenthümliche Verfassung und Nationalgeschichte ihnen ganz unmöglich machte..

[19] Klingemann, Poesie (1800), 55: Die Poesie[19] geht durch die ganze Kunst[2]; sie ist das Innerliche in ihr, und der geheime wunderliche Geist[12], der später erst durch sie zur Erscheinung kommt. Die Kunst[2] selbst ist nur Organ der Poesie[19], sie aber ist die Seele des Ganzen, und das heilige Feuer, das unsichtbar sich entzündet. So ist die Dichtkunst allein nicht ihre einzige Heimath; sondern sie herrscht unumschränkt auch in der Skulptur und Mahlerei[2], und redet zart und geistig aus der Musik[4] uns an. Sie ist es eben, wodurch die Kunst[2] sich ausbreitet, und allgemein wird; denn Poesie[19] ist die Grundanlage der Menschheit[1] überhaupt, und sie zeichnet sich nur, dem Grade nach, stärker oder schwächer in den Einzelnen aus. | Die Poesie[19] ist das eigentlich Absichtslose, oder die Natur[19] in der Kunst[2]; Niemand vermag sie zu erringen, oder durch Kunst[2] sich anzueignen; sie ist vielmehr eine freie[5] Gunst der Götter[4], und wird dem Menschen[1] schon bei seiner Geburt zu Theile..

[20] Novalis, Tageb. (*1797), NS 4, 26: Grammat[tik] Phil[osophisches] Organ..

[21] Novalis, Allg. Brouill. (*1798), NS 3, 292, Nr, 291: Sollte der Mensch[1] die Einheit für die Natur[2] (das Weltall) seyn i. e. das Differential der unendlich Großen, und das Integral der unendlich kleinen Natur[2] – das allgemeine homogenëisirende Princip – das Maaß aller Dinge – ihr gegenseitiges Realisirungsprincip – das Organ ihres Contacts?.

[22] Novalis, Allg. Brouill. (*1798), NS 3, 391, Nr. 657: Alles kann zum Experiment – alles zum Organ Werden..

[23] Novalis, Allg. Brouill. (*1798), NS 3, 403, Nr. 702: Die vollendete Speculation führt zur Natur[21] zurück. | Das ganze Geheimniß des Philosophirens liegt in der generalisirten Baconischen Sentenz – Philos[ophia] abducit et reducit – die Abducktion ist der Reduktion wegen. Die Natur[21] ist aber weit mehr, wenn sie durch das Phil[osophische] Organ gegangen ist..

[24] Novalis, Allg. Brouill. (*1798), NS 3, 411, Nr. 737: Mit jedem Zuge der Vollendung springt das Werck vom Meister ab in mehr, als Raumfernen – und so sieht mit dem lezten Zuge der Meister, sein vorgebliches Werck durch eine Gedankenkluft von sich getrennt – deren Weite er selbst kaum faßt – und über die nur die Einbildungskraft[4], wie der Schatten des Riesen Intelligenz, zu setzen vermag. In dem Augenblicke, als es ganz Sein werden sollte, ward es mehr, als er, sein Schöpfer – er zum unwissenden Organ und Eigenthum einer höhern Macht. Der Künstler[1] gehört dem Wercke und nicht das Werck dem Künstler[1]..

[25] Novalis, an A. W. Schlegel (12. 1. 1798), NS 4, 245: Man verfehlt die Natur[1] der Liebe[1] ganz, wenn man geradezu sich Liebe[1] zur einzigen Beschäftigung wählt – aber wie, wenn alle directe Zwecke gleichsam Mittel für diesen indirecten Zweck werden, der sie alle in Einen Punct vereinigt? der die höhere Einheit aller dieser niedern Einheiten ist? Wenn man die Summe aller directen Zwecke Bildung[5] nennt, so könnte man sagen, der Geist[12] dieser Gesammtheit, der Schlüssel der Bildung[5] – der Sinn[2] dieses großen Gegenstands ist Liebe[1]. | Ohne Gegenstand kein Geist[12] – ohne Bildung[5] keine Liebe[1]. Bildung[5] ist gleichsam der feste Punct, durch welchen diese geistige Anziehungskraft sich offenbart – das nothwendige Organ derselben..

[26] Novalis, Blüthenstaub (1798), 105, Nr. 110: Die Menschenwelt ist das gemeinschaftliche Organ der Götter[4]. Poesie[2] vereinigt sie, wie uns. ➢ Volltext.

[27] Novalis, Poësie (*1798), NS 2, 533, Nr. 31: Die Poësie[1/4/2] hebt jedes Einzelne durch eine eigenthümliche Verknüpfung mit dem übrigen Ganzen – und wenn die Philosophie durch ihre Gesezgebung die Welt erst zu dem wircksamen Einfluß der Ideen bereitet, so ist gleichsam Poësie[4/2] der Schlüssel der Philosophie, ihr Zweck und ihre Bedeutung; denn die Poësie[4/2] bildet die schöne[2] Gesellschaft – die Weltfamilie – die schöne[2] Haushaltung des Universums. | Wie die Philosophie durch System[1] und Staat, die Kräfte des Individuums mit den Kräften der Menschheit[2] und des Weltalls verstärckt, das Ganze zum Organ des Individuums, und das Individuum zum Organ des Ganzen macht – So die Poësie[4/2], in Ansehung des Lebens. Das Individuum lebt im Ganzen und das Ganze im Individuum. Durch Poësie[4/2] entsteht die höchste Sympathie und Coactivität, die innigste Gemeinschaft des Endlichen und Unendlichen..

[28] Novalis, Europa (*1799), NS 3, 521: Der Schleier ist für die Jungfrau, was der Geist[19] für den Leib ist, ihr unentbehrliches Organ dessen Falten die Buchstaben[9] ihrer süßen Verkündigung sind; das unendliche Faltenspiel ist eine Chiffern-Musik, denn die Sprache[1] ist der Jungfrau zu hölzern und zu frech, nur zum Gesang öffnen sich ihre Lippen..

[29] Ritter, Fragm. II (1810), 45, Nr. 434: Die Pflanzen[1] sind durchaus nichts, als Organe der Erde..

[30] Schelling, Philos. d. Kunst (!1803–04), SW I, 5, 485: So zufällig ist die Sprache[1] nicht; es liegt eine höhere Nothwendigkeit darin, daß Laut und Stimme[1] das Organ[1/2] seyn müssen, die inneren Gedanken und Bewegungen der Seele auszudrücken. Man könnte jene Erklärer fragen, warum denn auch der Vogel Gesang und das Thier[1] eine Stimme[1] hat. ➢ Volltext.

[31] Schelling, Würzb. Syst. (!1804), SW I, 6, 488 f.: Die Pflanze[1] ist [...] ein Organ der Erde, [...] ein Organ, wodurch sie zur Sonne spricht [...], das Thier[1] ist ein Organ der Sonne, aber wodurch diese [...] zur Erde spricht. Der Mensch[1] dagegen ist losgerissen von der Erde wie das Thier[1] und aufgerichtet wie die Pflanze[1]. Er ist Organ der Erde, ⟨489⟩ wodurch sie nicht nur die Sonne, sondern die ganze himmlische Umwölbung faßt [...]. Er ist aber ebenso Organ der Sonne, wodurch sie die Erde erkennt und zur Erde spricht, auf der er, ein sichtbarer Gott[4], wandelt, durch seine Bewegung Nähe und Ferne verbindend, und alles umwandelnd und bildend wie die Natur[2]..

[32] A. W. Schlegel, Beytr. (1798), 174: Im blonden Ekbert werden [...] Schauer erregt, an denen keine Häßlichkeit der Erscheinungen Theil hat, und die um so überraschender treffen, weil sie nicht mit großen Zurüstungen herbeygeführt werden. Durch die ganze Erzählung geht eine stille Gewalt der Darstellung, die zwar nur von jener Kraft des Geistes[20] herrühren kann, welcher „die Gestalten unbekannter Dinge“ bis zur hellen Anschaulichkeit und Einzelnheit Rede stehn, deren Organ jedoch hier vorzüglich die Schreibart ist: eine nicht sogenannte poetische[6], vielmehr sehr einfach gebaute, aber wahrhaft poetisirte Poesie [sic; gemeint sein dürfte jedoch Prosa1]. Das Geheimniß ihres Maßes und ihrer Freyheit[1], ihres rhythmischen Fortschrittes, und ihres schön[2] entfaltenden Überflusses hat, für unsre Sprache[3] wenigstens, Goethe entdeckt; und die Art wie Tieck seinen Styl, besonders im Wilhelm Meister und in dem goldnen Mährchen, dem Mährchen par ⟨175⟩ excellence, studirt haben muß, um es ihm so weit abzulernen, würde allein schon seinen Sinn[5] für dichterische Kunst[6] bewähren. ➢ Volltext.

[33] A. W. Schlegel, Vorles. philos. Kunstlehr. (!1798–99), KAV 1, 131: Ein Kunstwerk zu beurteilen, bezeichnet ein aktives Verhältnis des Kunstbetrachters gegenüber dem Künstler. Wie ist aber eine Kunstbetrachtung möglich? Sie ist eine Tätigkeit, der innere Eindruck in der Seele ist auch Tätigkeit; aber doch passiv; der Kunstbeurteiler kann seine eigene Empfänglichkeit zum Gegenstande seiner Kunstbeurteilung machen; er reflektiert streng über den empfangenen Eindruck. Er muß, um dies zu können, in Ansehung ihrer außerordentlichen Bedingungen die Tätigkeit des Gemüts in seine Gewalt bekommen. Er muß Eindrücke festhalten können, näher zusammen vereinigen, die jetzigen mit den vorher empfangenen vergleichen. Was bloß von der Stimmung (zufälliger, vorübergehender Eindruck der Empfänglichkeit) herrührt, muß er von der Kunstbeurteilung absondern können. Es findet dabei keine Anwendung des Allgemeinen auf das Einzelne statt, sondern eine Beziehung des Einzelnen auf das Allgemeine; der einzelnen Eindrücke auf die Kunstgesetze. Das Allgemeine der Kunstlehre, worauf sich die Beurteilung des Einzelnen bezieht, ist noch nicht vorhanden, man muß es selbst auf dem Wege der Selbstprüfung finden durch einen philosophischen Instinkt. Empfänglichkeit, selbsttätige Behandlung derselben und die Beziehung des Einzelnen auf ein zu erfindendes Allgemeines durch eine Art philosophischer Divination nennt man Sinn[5], Urteil und Erforschungsgeist. Kritik[1] ist ein unentbehrliches Werkzeug, wodurch die Kunst[10] erst zu einem Objekte der Philosophie verarbeitet wird. Wie durch kritische[1] Selbstbeachtung wird das Gemeinschaftliche in einzelnen Eindrücken gefunden, um dadurch als Kunst[10] betrachtet werden zu können. Die Kunst[10] muß erst durch Philosophie, durch Kritik[1] bearbeitet werden. Die Kritik[1] bleibt immer das Organ ihrer Anwendbarkeit, indem es möglich ist, die Regeln der Philosophie auf die Kunst[10] anzuwenden. .

[34] A. W. Schlegel, Vorles. üb. Enz. (!1803–04), KAV 3, 48 (1): In Bezug auf die Poesie[1], gehört die Betrachtung der Mythologie als eines Organs derselben noch besonders in die philosophische Theorie der schönen[2] Kunst[1]..

[35] A. W. Schlegel, Vorles. üb. Enz. (!1803–04), KAV 3, 48 (2): Ich komme endlich auf die Philologie, im weitesten Sinne[1] das Studium der Äußerungen des menschlichen Geistes[19] durch die Sprache[1], und der Niederlegung seiner Schätze in ihr. Sie ist folglich allgemeines Hülfsmittel bey allen wissenschaftlichen Beschäftigungen, da die Sprache[1] das universelle Organ der Mittheilung ist, und selbst solche Wissenschaften[1], welche sich eigenthümlicher Zeichen bedienen, wie die Geometrie und Arithmetik ihrer nicht entrathen können, da auch jede wissenschaftliche Belehrung einen richtigeren und ausgebildeteren Gebrauch der Sprache[1] erfodert, als der zur nothdürftigen Verständigung im gemeinen Leben hinreicht..

[36] A. W. Schlegel, Vorles. üb. Enz. (1803–04), KAV 3, 303: Es ist für die Poesie[3] unendlich vortheilhaft, wenn in einer Sprache[3] für die [poetische] Licenz ein weites Feld offen gelassen ist, welches besonders durch den Zusammenfluß verschiedner Dialecte[1], verständliche Erhaltung des Alten, und Fähigkeit zu neuen Ableitungen bewerkstelligt wird [...]. Zuerst hat dieß den negativen Vortheil, daß die Poesie[3] dadurch ihre Verschiedenheit von der Prosa[1] und ihren Vorsatz sich in einer freyeren Sphäre zu bewegen, selbst dem Ohre[4] ⟨unmittelbar⟩ ankündigt; dann aber wird die Sprache[3] durch diese Breite zu einem weit biegsameren Organ für sie. Sie hat sich dabey nur vor der Gefahr zu hüten, daß dieser poetische[5] ⟨304⟩ Dialekt[1] nicht ins conventionelle ausarte, bloße Phrase werde, so wie dem unvermeidlichen, oft sehr heilsamen Gebrauche der Terminologie das nachbetende Formularwesen nahe liegt..

[37] A. W. Schlegel, Vorles. üb. Enz. (!1803–04), KAV 3, 336: Das Deutsche ist wirklich so sehr eine lebende Sprache[3], als es nur Statt finden kann. Aus der bisherigen Darstellung muß es schon klar geworden seyn, welchen Weg es zugleich mit der nationalen Bildung[2] (denn dieß läuft immer parallel) einschlägt, und welch ein Ziel beyden vorgestellt ist. Universalität ist unsre wahre Eigenthümlichkeit: es ist auf nichts geringeres angelegt, als die Vorzüge der verschiedensten Nationalitäten zu vereinigen, sich in alle hineinzudenken und hineinzufühlen, und so einen kosmopolitischen Mittelpunkt für den menschlichen Geist[19] zu stiften. Nach dem Gange, welchen die Philosophie der Cultur[3] vorzeichnet, muß jede neue[1] Epoche derselben mit einem höheren Bewußtseyn verknüpft werden: es wird also auch die jetzt beginnende mehr den Charakter[1] der Freyheit[10] und Absichtlichkeit tragen als irgend eine frühere; und was uns so lange im äußern Glanze gegen die einseitige, beschränkte aber eben darum entschiedne Wirksamkeit andrer Nationen[1] hat zurückstehen lassen: der Mangel einer Richtung, welcher, in ein Positives verwandelt, zur Allseitigkeit der Richtungen wird: muß in der Folge die Überlegenheit auf unsre Seite bringen. Es ist daher gewiß keine zu sanguinische Hoffnung anzunehmen, daß der Zeitpunkt nicht so gar entfernt ist, wo das Deutsche allgemeines Organ der Mittheilung für die gebildeten Nationen[1] seyn wird. .

[38] F. Schlegel, Philolog. I (*1797), KFSA 16, 54, Nr. 217: Die Postulate der Philologie sind 1) Historie 2) Classika 3) Philosophie. Als 1) Ziel 2) Objekt 3) Fundament, Organ und Kriterium..

[39] F. Schlegel, Ath.-Fragm. (1798), 58, Nr. 220: Ist aller Witz[2/3/4] Prinzip und Organ der Universalphilosophie, und alle Philosophie nichts andres als der Geist[12] der Universalität, die Wissenschaft aller sich ewig mischenden und wieder trennenden Wissenschaften, eine logische Chemie: so ist der Werth und die Würde jenes absoluten, enthusiastischen, durch und durch materialen Witzes[4], worin Baco und Leibniz, die Häupter der scholastischen Prosa[1], jener einer der ersten, dieser einer der größten Virtuosen war, unendlich. ➢ Volltext.

[40] F. Schlegel, Philos. Lehrj. IV (*?1798), KFSA 18, 281, Nr. 1029: Logik und Metaφ[physik] haben gleichen Anspruch an d[en] Nahmen Wissenschaftslehre. Eigentl[ich] paßt er aber nur für die Encykl[opädie], deren bloße Organe λογ [Logik] und Metaφ[physik] sind..

[41] F. Schlegel, Ueber d. Philos. (1799), 14 f. (15): Liebst Du wohl, wenn Du nicht die Welt in dem Geliebten findest? Um sie in ihm finden, und in ihn hin⟨15⟩ein legen zu können, muß man sie schon besitzen, sie lieben, oder wenigstens Anlagen, Sinn[5] und Liebesfähigkeit für sie haben. Daß diese Kräfte cultivirt werden können, daß der Blick vom Auge unsers Geistes[19] immer weiter, fester und klarer werden soll, und unser inneres Ohr[3] empfänglicher für die Musik[8] aller Sphären der allgemeinen Bildung[5]; daß die Religion[3] in diesem Sinne[1] sich also lehren und lernen, obgleich nie erschöpfen lasse, leuchtet von selbst ein. Aber freilich sind Freundschaft und Liebe die Organe alles sittlichen Unterrichts auch bey diesen Zweigen desselben unentbehrlich. Und gewiß werden zwey Liebende, wenn der Mann die Geliebte über den gewöhnlichen Dienst kleiner Hausgötter ins freye[1] Ganze hinaus zu führen strebt, oder ihr die zwölf großen Götter[4] in Gestalt bekannter Laren zugesellt; und wenn sie gleich einer Priesterin der Vesta über das heilige Feuer auf dem reinen Altare in seiner Brust wacht, beyde zusammen schnellere und weitere Fortschritte spüren, als wenn jeder für sich allein mit heißem Bemühen nach Religion[3] gestrebt hätte. ➢ Volltext.

[42] L. Tieck, Phant. ü. d. Kunst (1799), 101 f. (102): Die wahre Schöne, die Größe der Kunst[10] ist unergründlich, sie zieht unser Herz, wo wir sie wahrnehmen, magnetisch an sich, wir fühlen bis in die innersten Tiefen unsre ewige Verwandtschaft, es zuckt wie mit Blitzesschlägen durch unsern Geist[19], wir erkennen das Göttliche, und ringen im schönsten[6] Kampfe darnach, wir streben ein Zeichen von uns zu geben, eine Vergeltung, ein Band, das unzerreißbar die verwandte Erhabenheit an uns ketten soll, und so ergießt sich unsre Sprache[16] in begeisterter Rede, weil wir der⟨102⟩malen noch durch Organe uns kund geben müssen, und die Kraft der Seele nicht unmittelbar zu den goldenen Aetherbildern emporsteigen kann. ➢ Volltext.

[43] L. Tieck, Phant. ü. d. Kunst (1799), 120: Die Musik[1] ist der letzte Geisterhauch, das feinste Element, aus dem die verborgensten Seelenträume, wie aus einem unsichtbaren Bache ihre Nahrung ziehn; sie spielt um den Menschen[1], will nichts und alles, sie ist ein Organ, feiner als die Sprache[1], vielleicht zarter als seine Gedanken, der Geist[32] kann sie nicht mehr als Mittel, als Organ brauchen, sondern sie ist Sache ⟨121⟩ selbst, darum lebt sie und schwingt sich in ihren eignen Zauberkreisen. ➢ Volltext.