1. ›höheres (nichtpflanzliches) Lebewesen, das kein Mensch ist‹; im engeren Sinne: ›nichtpflanzliches, nichtmenschliches Lebewesen unter Ausschluss der Vögel‹ [22, 25, 35, 69, 74, 84, 98, 119, 145], noch spezieller: ›vierfüßiges Tier, Landtier‹ (unter Einbezug der Reptilien [25]), nochmals enger: ›(Land-)Säuge­tier‹ [74]; die Übergänge sind fließend [29]. Ebenfalls gemeint sein können Fabeltiere [164]. – T.e stehen als ein Reich (›Gesamtheit von gleichartigen Wesen oder Gegenständen‹) der Natur2 [42] in einer be­stimmten Stufenfolge, bei der die unterste Stufe das unorganische Reich ist, gefolgt von den Pflanzen1 und den T.en; die höchste Stufe ist im Menschen1 erreicht [18]. Sowohl Pflanzen1 und T.e als auch Men­schen1 und T.e werden teils klar unterschieden, teils haben sie gemeinsame Charakteristika. Lebe­wesen, die einen Übergang zwischen Pflanzen1 und T.en darzustellen scheinen – die so genannten Tierpflanzen (auch Pflanzentiere oder Zoophyten: Wirbellose, die äußerlich Pflanzen gleichen) –, werden in der Regel den T.en zugerechnet [3, 36, 39, 184; ohne Zuordnung: 42, 72]. Das T. erscheint gegenüber der Pflanze1 als die höherwertige Gattung: Es ist freier5, willkürlicher Bewegung fähig [26, 47, 52, 67, 70, 88]. – Mit dem Menschen1 verbindet die (höheren) T.e, dass sie ebenso wie er „mehr, denn tägliche Speise“ begehren [119]; T.en wie Menschen1 wird Verstand1 [174, 175, 176, 177], Einbildungskraft [19] und eine Anlage zum Genie2 [20] zugeschrieben (die beim T. auf Kunsttrieb zurückzuführen ist [13; vgl. 17, 20, 144, 166]). Der Mensch1 hat neben seiner höheren auch eine tierische Natur1 [169, vgl. 192 und Tier11] (das Übergewicht der tierischen Triebe ist eine Ursache des Komischen [169, 170]). Als T.e erscheinen Menschen1, anders als im Fall von Tier2, daher nur in metaphorischer Gleichsetzung [9]. Dasjenige am Menschen1, was ihn nicht mit dem T. verbindet (seine Vernunft1 [17, 156, 173, 177, 180, 183, 184, 188, 191] bzw. sein Verstand2 [50], seine Freiheit10 [66, 96, 140, 188] im Gegensatz zur triebgeleiteten Notwendigkeit [154; vgl. 155, 156], die sich auch in seinem Körperbau manifestiert [186]), erhebt ihn über das T.; es ist ihm verwandt, steht aber eben eine Stufe unter ihm [62, vgl. 4, 124, 12, 162, 171, 178, 198]. In der idealistischen Kunsttheorie erscheint das T. daher zum einen als ein Wesen, das nur das Angenehme, nicht aber das Schöne1, das Gute oder Erhabene empfinden kann [126, 165], und zum anderen als ein Darstellungsgegenstand geringeren Wertes [146] bzw. erscheint überhaupt nur unter bestimmten Bedingungen als ästhetischer Gegenstand [157]. Seine Darstellung in der bildenden Kunst hat keinen Selbstzweck, sondern, indem sie auf den Menschen verweist, nur allegorische Funktion [147]. Die Gestalt des T.s, da sie keine innere Notwendigkeit ausdrückt, sondern äußeren Zwecken (der Nahrungsbeschaffung, der Selbstverteidigung, dem Schutz gegen Witterungseinflüsse usw.) dient [153], ist im Gegensatz zur menschlichen Gestalt keiner reinen Schönheit1 fähig [150], wobei analog zur anthropotelistischen Stufenfolge des Tierreichs die Schönheit stärker oder schwächer (je nach dem Grad der Ähnlichkeit mit der menschlichen Gestalt) ausgeprägt ist [167]. Insofern es „weiter nichts als ein Naturding und Sinnenwesen“ ist, zeigt die Bewegung des T.s keine Anmut [153] ⦿; sie ist zwar frei5 (s. o.), bleibt aber äußerlichen Zwecken (der Befriedigung von Bedürfnissen) unterworfen und daher zufällig-willkürlich, wohingegen sich ästhetische Bewegung in Musik und Tanz freiwillig wiederum unter ein Gesetz fügt und somit selbstzweckhaft wird [89]. – T.e haben Sprache2 [7, 46, 160], aber keine Sprache1 [11, 63, 64, 95, 113, 131, vgl. 94, 197] und kein Bewusstsein ihrer selbst [17, 92] (der Mensch1 ist Tier2, doch er weiß dies, wodurch er aufhört T.1 zu seyn [87]) und erscheinen nicht als Individuen, sondern nur als gattungsspezifische Typen [149]; sie leben nur in der unmittelbaren realen Gegenwart, haben also weder ein Bewusstsein von Vergangenheit oder Zukunft noch von Möglichkeit [15, 184, 188, 191] und sind daher glücklicher als der Mensch1 [189]. Man kann ihnen Neigung, Liebe, Furcht, aber keine Achtung entgegenbringen [125]. – In einer kulturkritischen Perspektive gelten T.e als unverfälscht, unverdorben [vgl. 5]: Da sie kein (Selbst-)Bewusstsein haben, leben sie „in Frieden mit sich und den Dingen um sie her“ [8] und geben sich keinen wollüstigen Ausschweifungen hin [30; vgl. 11, 23, 77]; somit sinkt ein wollüstiger, von unnatürlichen Leidenschaften oder Trieben beherrschter Mensch1 unter das T. bzw. wird unter dasselbe erniedrigt [1, 6, 19, 196]; vgl. demgegenüber jedoch die unter 11 erläuterte Verwendungsweise. – Die aufklärerische bzw. der Aufklärung nahestehende Sprachursprungstheorie betrachtet T.e als diejenigen Komponenten der Um- oder Außenwelt (Natur2), die den Menschen – da ihm am nächsten verwandt – am unmittelbarsten dazu anregen, Sprache1 hervorzubringen und sich damit einhergehend die Welt kognitiv anzueignen [22]. Was die Sprache1, die unter der Hand mit den bekannten Sprachen3 (den klassischen7 und modernen1 europäischen) gleichgesetzt wird, dabei am stärksten prägt, ist die Sexusdifferenzierung bei T.en: Sie findet ihre Entsprechung in der Unterscheidung grammatischer Genera [4]; vgl. Bär 2004, 160–165. Keine Rolle spielt für die Sprachentstehungstheorie in der Tradition der Aufklärung das T. als kommunikatives Gegenüber des Menschen, als respondierendes Wesen [22]. Hingegen erscheint im Zusammenhang der romantischen Universalhermeneutik (vgl. Bär 2012, 512–514) das Tier1 als eine dem Menschen1 kommunikativ gegenüberstehende Größe [12, 135] und zugleich als hermeneutische Herausforderung, der nur der ganzheitlich (d. h. nicht einseitig rational) orientierte Mensch1 gerecht werden kann [133].